యేసుక్రీస్తు మరియు అపోస్తలులు దేవుని వాక్యము అని దేనిని పిలిచారు?(PDF)
యేసుక్రీస్తు మరియు అపోస్తలులు దేవుని వాక్యము అని దేనిని పిలిచారు?
దేవుని వాక్యం అంటే అసలు ఏమిటి?
ఈ ప్రశ్నకు మీరు ఇప్పటివరకు విన్న సమాధానం నిజంగా బైబిల్ చెప్పేదేనా?
దేవుని వాక్యాన్ని అర్థం చేసుకోవడంలో మనం దేవుని మాటను అనుసరిస్తున్నామా? లేక శతాబ్దాలుగా మనకు అందించబడిన మతపరమైన సంప్రదాయాలను అనుసరిస్తున్నామా?
చాలామంది క్రైస్తవులు బైబిల్ను తమ సంఘ బోధనలు, సంప్రదాయాలు, ప్రసంగాలు మరియు మతపరమైన వివరణల ద్వారా అర్థం చేసుకుంటారు. కానీ ఒకసారి ఆగి, యేసుక్రీస్తు మరియు ఆయన అపొస్తలులు దేవుని వాక్యాన్ని ఎలా అర్థం చేసుకున్నారో పరిశీలిస్తే—మనకు తెలిసిన అనేక విషయాలను తిరిగి ఆలోచించాల్సి రావచ్చు.
యేసు ఏ గ్రంథాలను చదివాడు?
ఆయన ఏ లేఖనాలను ఉటంకించాడు?
ఆయన తన బోధనలను ఏ వాక్యాలపై ఆధారపరిచాడు?
యేసు తప్పు బోధలను సరిదిద్దడానికి ఏ గ్రంథాలను ఉపయోగించాడు?
అపొస్తలులు తమ బోధనలకు ఆధారంగా ఏ లేఖనాలను చూపించారు?
ఆ సమయంలో మనకు తెలిసిన కొత్త నిబంధన ఇంకా వ్రాయబడలేదు. యేసు మరియు అపొస్తలుల దగ్గర ఉన్న పవిత్ర గ్రంథాలు—ధర్మశాస్త్రం, ప్రవక్తలు మరియు ఇతర రచనలు—ఈరోజు మనం పాత నిబంధనగా పిలిచే గ్రంథాలే.
అయితే తరువాత అపొస్తలులు సువార్తలను, పత్రికలను మరియు ఇతర రచనలను ఎందుకు వ్రాశారు?
వాటి ఉద్దేశ్యం ఏమిటి?
అవి ఇంతకుముందు దేవుడు చెప్పిన విషయాలను రద్దు చేశాయా? లేక దేవుని ముందస్తు వాగ్దానాలు, ధర్మశాస్త్రం మరియు ప్రవక్తల మాటలు ఎలా నెరవేరుతున్నాయో మరింత స్పష్టంగా చూపించాయా?
ఈ పుస్తకం ఈ ప్రశ్నలను లోతుగా పరిశీలిస్తుంది.
ధర్మశాస్త్రం నిజంగా రద్దు చేయబడిందా?
ఈరోజు అనేక క్రైస్తవులు ఇలా వింటున్నారు:
“ధర్మశాస్త్రం కొట్టివేయబడింది.”
“మనం కృప క్రింద ఉన్నాము.”
“ఇక ఆజ్ఞలు అవసరం లేదు.”
“యేసు ధర్మశాస్త్రాన్ని మార్చాడు.”
కానీ యేసు స్వయంగా ఏమి చెప్పాడు?
“నేను ధర్మశాస్త్రమునైనను ప్రవక్తలనైనను కొట్టివేయుటకు వచ్చితినని తలంచకుడి.”
— మత్తయి 5:17
అయితే ధర్మశాస్త్రం యొక్క అసలు ఉద్దేశ్యం ఏమిటి?
అది కేవలం పాతకాలపు నియమాల సమాహారమా?
లేక దేవుని నీతి ప్రమాణాన్ని, పాపం అంటే ఏమిటో, మనిషి ఎలా జీవించాలో తెలియజేసే దేవుని బోధనా?
దావీదు ధర్మశాస్త్రాన్ని భారంగా చూడలేదు. అతడు ఇలా అన్నాడు:
“ఆహా! నీ ధర్మశాస్త్రమును నేనెంతగా ప్రేమించుచున్నాను! దినమంతయు అది నా ధ్యానమై యున్నది.”
— కీర్తన 119:97
మరి ధర్మశాస్త్రం మరియు కృప మధ్య నిజమైన సంబంధం ఏమిటి?
ధర్మశాస్త్రం పాపాన్ని చూపిస్తుంది. కృప మనకు దేవుని క్షమాపణను మరియు రక్షణ మార్గాన్ని తెలియజేస్తుంది. కృప పాపంలో కొనసాగడానికి అనుమతి కాదని పౌలు స్పష్టంగా చెప్పాడు:
“కృప విస్తరించుటకు మనము పాపములో కొనసాగుదుమా? అలా ఎన్నటికిని జరుగకూడదు.”
— రోమీయులకు 6:1–2
అయితే ఈ విషయాలను మనం సరిగ్గా అర్థం చేసుకున్నామా?
సంప్రదాయం లేదా దేవుని వాక్యం?
మన విశ్వాసం ఎక్కడి నుండి వచ్చింది?
బైబిల్ నుండా?
సంఘ సంప్రదాయం నుండా?
మనకు చిన్నప్పటి నుండి బోధించబడిన విషయాల నుండా?
ఒక బోధనను తరతరాలుగా నమ్ముతున్నంత మాత్రాన అది సత్యం అయిపోదు.
అదే విధంగా, ఒక బోధనను చాలామంది నమ్ముతున్నారనే కారణంతో అది దేవుని వాక్యం అయిపోదు.
సత్యం ప్రజాదరణపై ఆధారపడదు.
అందుకే ఈ పుస్తకం మిమ్మల్ని ఒక సవాలుతో కూడిన, కానీ నిజాయితీగల ప్రయాణానికి ఆహ్వానిస్తుంది:
మీరు నమ్ముతున్నది నిజంగా లేఖనాల్లో ఉందా?
ఈ పుస్తకం ఎందుకు?
ఈ పుస్తకం ఎవరి మీదా దాడి చేయడానికి కాదు.
ఏ సంఘాన్ని అవమానించడానికి కాదు.
అనవసరమైన మతపరమైన వాదనలు సృష్టించడానికి కాదు.
సత్యాన్ని వెతకడానికి.
ఏదైనా దేవుని ఆజ్ఞ అని మనం చెబితే—అది నిజంగా దేవుని ఆజ్ఞేనా?
దేవుడు ఏదైనా రద్దు చేశాడని చెబితే—దానికి లేఖన ఆధారం ఏమిటి?
యేసు ఏదైనా మార్చాడని చెబితే—ఆయన ఎక్కడ అలా చెప్పారు?
మన విశ్వాసానికి ఆధారం ఏమిటి?
ఈ పుస్తకం మీకు సిద్ధంగా ఉన్న సమాధానాలను మాత్రమే ఇవ్వాలని కోరుకోవడం లేదు. మీరు స్వయంగా లేఖనాలను పరిశీలించి సత్యాన్ని తెలుసుకోవాలని కోరుతోంది.
బైబిల్ను తెరిచి చదవండి
ఈ పుస్తకాన్ని చదివేటప్పుడు మీకు ఇప్పటికే తెలిసిన విషయాలతో సరిపోతుంది కాబట్టి ఏదీ వెంటనే అంగీకరించవద్దు.
అదే విధంగా, మీకు ఇప్పటివరకు బోధించబడిన విషయాలకు భిన్నంగా ఉంది కాబట్టి వెంటనే తిరస్కరించవద్దు.
మీ బైబిల్ను తెరవండి.
వాక్యాలను చదవండి.
సందర్భాన్ని పరిశీలించండి.
లేఖనాన్ని లేఖనంతో పోల్చండి.
ప్రశ్నలు అడగండి.
ఆలోచించండి.
పరిశీలించండి.
ముఖ్యంగా ఈ ఒక్క ప్రశ్న అడగండి:
“దేవుడు నిజంగా ఏమి చెబుతున్నాడు?”
“నా సంఘం ఏమి బోధిస్తోంది?” కంటే ఈ ప్రశ్న ముఖ్యమైనది.
“నా మతసంఘం ఏమి బోధిస్తోంది?” కంటే ఈ ప్రశ్న ముఖ్యమైనది.
“నేను ఎప్పటినుంచీ ఏమి నమ్ముతున్నాను?” కంటే ఈ ప్రశ్న ముఖ్యమైనది.
ఎందుకంటే చివరికి మనం మనుషుల ముందు కాదు—దేవుని ముందు నిలబడాలి.
తిరిగి దేవుని వాక్యానికి
ఈ పుస్తక సందేశం చాలా సరళమైనది:
దేవుని వాక్యానికి తిరిగి రండి.
చదవండి.
అధ్యయనం చేయండి.
పరిశీలించండి.
అర్థం చేసుకోండి.
నమ్మండి.