L'utilisation de la Conscience - cours de Docteur Pang Heming sur l'utilisation de la Concience en Zhineng Qigong - traduction en langue française.
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Cher(e) Chercheur(se) de Lumière,
Et si la clé de votre équilibre résidait dans cette capacité mystérieuse que nous partageons tous, mais que si peu savent véritablement cultiver : l’usage conscient de votre conscience ?
Dans ces enseignements inédits du Dr. Pang Heming, enregistrés au légendaire Centre Huaxia, se dévoile une sagesse millénaire, aujourd’hui accessible à travers 12 heures de cours magistraux.
Imaginez : chaque minute est une graine plantée dans le jardin de votre être, guidant pas à pas votre esprit vers une harmonie profonde.
Le Zhineng Qigong ne se contente pas de mouvements—il révèle comment votre conscience, cette force invisible, peut sculpter votre énergie, votre santé, et même votre réalité.
Découvrez la théorie du "Corps Unitaire" (Yī Yuán Tǐ), ce champ subtil où se rencontrent matière et esprit. Comme le Dr. Pang l’explique avec clarté : "La conscience est une danse entre votre monde intérieur et l’univers qui vous entoure."
Ces vidéos ne sont pas de simples enregistrements. Ce sont des transmissions directes, où chaque parole du Dr. Pang résonne comme une invitation à :
- Transformer vos blocages en flux harmonieux
- Ancrer une paix durable dans votre quotidien
- Devenir l’alchimiste de votre propre vitalité
Ce cursus complet de 12 heures (10 chapitres), enseigné par Docteur Pang vous offre :
- Des révélations théoriques clarifiées par des métaphores poétiques
- Un accès à vie à cette bibliothèque de sagesse, traduite en 6 langues
"Le plus grand pouvoir est déjà en vous—il ne demande qu’à être éveillé."
Prêt(e) à Embrasser Votre Plein Potentiel ?
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Votre voyage vers l’unité corps-esprit commence ici!
Avec confiance et joie,
L’Équipe Qi Source
P.S. Ces enseignements sont comme une rivière—plus vous vous y plongez, plus ils vous révèlent leurs trésors. Commencez par un seul chapitre, et laissez la magie opérer…*
L’ensemble de ces dix sections développe une vision systématique de la conscience (yishi) dans la science du zhineng qigong. La thèse principale est que la conscience n’est pas une illusion immatérielle, mais une forme particulière de mouvement matériel, produite par le cerveau et le yiyuanti, et capable d’influencer le corps et le monde extérieur.
La conscience (yishi) est la marque distinctive du qigong par rapport aux exercices physiques ordinaires. Elle est conçue comme une forme de mouvement matériel spécifique, issue du yiyuanti, substance immatérielle dérivée des cellules cérébrales. Celui-ci fonctionne comme un miroir tridimensionnel, capable de recevoir, traiter et émettre des informations. La conscience agit donc sur l’homme et sur l’environnement, ouvrant la possibilité de transformations profondes par l’entraînement.
Le yiyuanti se forme au stade embryonnaire, à partir de l’organisation des cellules nerveuses. Avant la naissance, l’embryon baigne dans une uniformité énergétique, créant un yiyuanti originel. Après la naissance, la diversité des stimulations forge un yiyuanti individuel, structuré par les expériences. La conscience évolue en étapes : sensations, perceptions, pensée sensori-motrice, pensée imagée, pensée logique. Le langage, clé de la pensée abstraite, permet le passage à une conscience spécifiquement humaine.
La pratique du qigong demande de tourner la conscience vers l’intérieur : d’abord en observant le corps et le Qi, puis en contemplant directement le yiyuanti. La conscience est présentée comme la plus haute forme de mouvement matériel, dirigeant la vie. Ses fonctions sont triples : accroître la force physique, transformer la matière corporelle, réguler la réactivité aux stimuli.
La conscience module l’intensité des réactions aux stimuli. La peur ou la croyance peuvent amplifier une douleur ou provoquer une maladie, tandis que la confiance et le calme peuvent conduire à la guérison. Ainsi, ce n’est pas la cause extérieure qui détermine la maladie, mais l’environnement intérieur du patient. La conscience peut aussi agir sur la matière externe, comme le démontrent certaines expériences de psychokinèse.
La conscience doit être utilisée activement (yun yong yishi), et non passivement. L’histoire du qigong a vu se développer différentes méthodes :
Contrairement aux méthodes anciennes centrées sur le vide, le zhineng qigong insiste sur une intention claire et orientée. Le yishi doit être dirigé selon la loi universelle de sheng jiang kai he (croissance-déclin, ouverture-fermeture). Trois modèles se dégagent : unir esprit et qi (shen yu tchi he), unir esprit et mouvement (shen yu xing he), unir esprit et son (shen yu sheng yin he).
L’unité esprit-forme est essentielle pour éviter la rigidité. Les sons servent à guider le qi, mais doivent être ramenés à la logique d’ouverture-fermeture. La concentration en qigong (neixiang) consiste à transformer le chaos mental en unité, sans chercher le vide absolu. Les pensées parasites (zanian) sont normales : elles doivent être accueillies et canalisées par le mouvement ou des techniques simples. L’usage du yishi est particulièrement vital dans la guérison, où il dirige le qi vers la zone malade.
Le praticien doit cultiver une paix intérieure (« xin si shen huo ») et une intention claire pour guider le tchi. Toute maladie est réversible si l’équilibre est rétabli. Le shen doit diriger, et la pratique doit toujours suivre la loi de kai he. L’observation intérieure (neiguan) complète la direction active, en permettant de percevoir sans intervenir. L’usage du yishi doit aussi imprégner la vie quotidienne.
Le développement de capacités spéciales peut engendrer illusions et projections (Bouddhas, voyages célestes). Ces phénomènes, appelés zhen wang xiang gong (conflit entre vrai et faux), sont produits par la conscience elle-même. Ils doivent être identifiés comme illusions et non pris pour des réalités. Les traditions anciennes (bouddhisme, taoïsme, confucianisme) ont déjà averti que ces visions ne sont que fabrications mentales.
La conscience est défendue comme une forme de matière, conformément au matérialisme dialectique. Engels et Lénine l’avaient déjà affirmé : la conscience est un mouvement matériel issu du cerveau. Le qigong fournit des preuves expérimentales (déplacements d’objets, guérisons à distance) confirmant cette thèse. La conscience est essentiellement un processus informationnel, capable de condenser de l’énergie. Elle n’est pas énergie elle-même, mais information qui peut produire énergie. Cette conception moniste, et non dualiste, permet d’intégrer le qigong dans une vision scientifique et philosophique cohérente.
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